Desde una perspectiva pragmática, lo verdaderamente valioso no es tanto lo que es o no verdad absoluta, sino aquello que funciona y promueve resultados positivos. Creo firmemente que una visión compasiva es mucho más efectiva para generar un cambio profundo en lo humano que el juicio, el odio o la imposición de valores. La compasión abre puertas hacia el entendimiento y facilita el diálogo, mientras que el juicio endurece corazones y refuerza barreras emocionales.

Sin embargo, una de las ideas más difíciles de considerar en nuestra sociedad actual, tan acostumbrada superficialmente al juicio y al odio, es la noción de que la maldad, en realidad, no existe como entidad autónoma. Nos resulta mucho más cómodo y familiar atribuir actos dañinos o destructivos a la simple etiqueta de “maldad”. Juzgar al otro y reducir su comportamiento a la afirmación de que “es malo” o utilizar otros juicios peyorativos es, en muchos casos, una forma de proyectar y limpiar nuestras propias sombras. Al etiquetar a los demás, creamos una distancia entre su humanidad y la nuestra, evitamos confrontar nuestras propias vulnerabilidades, nuestras propias fallas y aquello que no hemos integrado plenamente en nosotros mismos.

Es más sencillo deshumanizar al otro que reconocer que, en circunstancias diferentes, nosotros podríamos haber actuado de la misma manera. Esta desconexión nos aleja de la posibilidad de encontrar una solución real y nos sitúa en una espiral de condena, sin abrir el espacio para la comprensión, el perdón o la reparación. La compasión, en cambio, nos invita a ver al otro no como un enemigo, sino como alguien que, al igual que nosotros, lucha por satisfacer sus propias necesidades, aunque sus métodos sean trágicos o equivocados.

Continuando con esta reflexión, surge una pregunta clave: ¿qué sucedería si pudiéramos, como sociedad, desmantelar la idea de la maldad y sustituirla por una comprensión más profunda de las causas subyacentes de los comportamientos humanos? Este cambio de paradigma, lejos de eximir a las personas de responsabilidad por sus acciones, podría permitirnos abordar los problemas con mayor empatía y eficacia. Al centrarnos en las necesidades insatisfechas en lugar de en la condena, podríamos crear espacios para la sanación y el crecimiento, tanto individual como colectivo.

Esta perspectiva no solo es más compasiva, sino también más productiva. En lugar de perpetuar ciclos de resentimiento y retribución, podríamos romper esos ciclos con una comprensión que promueva la justicia restaurativa y el apoyo mutuo.

Desde el inicio de la civilización, la humanidad ha intentado comprender el origen de la maldad. Para algunas culturas, esta ha sido interpretada como una fuerza oscura, inherente en ciertos individuos o derivada de influencias externas, como la corrupción moral o el entorno social. Sin embargo, podemos ver las necesidades insatisfechas como motor del comportamiento humano trágico. sugiero que todo aquello a lo que llamamos “maldad” no es más que el resultado de intentos trágicos por satisfacer necesidades válidas de una manera que resulta destructiva. Este artículo explora esta idea, reflexionando sobre la naturaleza de las necesidades humanas, su influencia en el comportamiento y cómo la insatisfacción de estas puede llevar a acciones violentas o dañinas.

El concepto de “necesidad” ha sido objeto de estudio en diversas disciplinas, desde la psicología hasta la filosofía y la sociología. Según la teoría de la jerarquía de necesidades de Abraham Maslow, los seres humanos están motivados por una serie de necesidades que van desde las más básicas, como las fisiológicas (alimento, agua, refugio), hasta las más complejas, como la autorrealización (logro personal, creatividad, trascendencia). Maslow postula que las necesidades inferiores deben satisfacerse antes de que las personas puedan buscar satisfacer las superiores, más adelante V. Frankl vendría a sugerar que para lo humano la necesidad principal es el sentido de vida y que en ausencia de ella se hace eventualmente incluso imposible suplir las necesidades fisicas.

No obstante, este marco no solo se limita a las necesidades físicas. Los seres humanos también tienen necesidades emocionales, sociales y psicológicas, como el sentido de pertenencia, la autoestima y la búsqueda de significado en la vida. Si bien satisfacer estas necesidades puede llevar a una vida plena y equilibrada, la falta de satisfacción o la frustración continua puede desencadenar comportamientos trágicos o destructivos, ya que el individuo busca desesperadamente llenar esos vacíos.

La idea de que la maldad es una manifestación de necesidades no satisfechas se basa en la premisa de que los seres humanos no nacen inherentemente malvados, sino que sus circunstancias y su incapacidad para satisfacer sus necesidades los llevan a actuar de forma violenta o antisocial. Un ejemplo clásico es el de una persona que roba para comer; el acto de robar es visto socialmente como un mal, pero en muchos casos puede ser el resultado de la desesperación por satisfacer la necesidad básica de alimento.

Este enfoque también puede extenderse a comportamientos más complejos. Las personas que se sienten excluidas, que han sido sometidas a abusos o que experimentan inseguridades emocionales profundas pueden recurrir a la violencia o a acciones dañinas como una forma trágica de llenar esas necesidades de amor, pertenencia o seguridad que no han podido encontrar de otra manera.

Por ejemplo, algunos estudios han mostrado que la violencia intrafamiliar, la agresión entre pares o los crímenes motivados por el odio a menudo provienen de individuos que han sufrido una profunda falta de amor, aceptación o reconocimiento en sus propias vidas. Al no poder satisfacer estas necesidades, recurren a la violencia como un intento de obtener poder, control o respeto, aunque estas acciones solo agravan su sufrimiento y el de los demás.

Veamos la hipótesis de que, si una persona tiene todas sus necesidades cubiertas de manera adecuada, no tendría razones para actuar de forma violenta o destructiva. En teoría, si un individuo no experimenta carencias —físicas, emocionales o psicológicas—, podría vivir en un estado de paz interna y armonía con los demás. Este es un ideal que aparece en muchas filosofías y religiones, donde la iluminación, la autorrealización o la completa satisfacción de las necesidades conduce a la eliminación de la agresión y el conflicto.

Sin embargo, la naturaleza humana es más compleja. Algunas corrientes filosóficas y psicológicas argumentan que el ser humano siempre tendrá alguna forma de necesidad, ya sea la necesidad de crecer, de desafiarse a sí mismo o de encontrar nuevos significados en la vida. Desde esta perspectiva, la necesidad misma podría considerarse una necesidad humana. Es decir, siempre habrá algo que buscamos, algo que deseamos alcanzar, lo que podría llevar a la insatisfacción crónica y, potencialmente, a comportamientos dañinos si no se maneja adecuadamente.

Llegados a este punto, podríamos preguntarnos: ¿es la necesidad una condición ineludible de la existencia humana? e ir incluso un poco más allá: Es la necesidad misma una necesidad humana? Muchos argumentarían que sí. La necesidad impulsa el progreso, el aprendizaje y el crecimiento. Si bien la insatisfacción de estas necesidades puede llevar a comportamientos trágicos, también es cierto que la necesidad es lo que motiva a las personas a buscar soluciones, a innovar y a mejorar tanto en lo personal como en lo colectivo.

En última instancia, la idea de que la maldad es simplemente el resultado de necesidades insatisfechas plantea una perspectiva más empática y compasiva sobre el comportamiento humano. En lugar de etiquetar a las personas como inherentemente malas, podríamos centrarnos en identificar las necesidades subyacentes que impulsan esos comportamientos y trabajar hacia soluciones que aborden esas carencias de manera saludable y constructiva.

La maldad, como concepto, podría ser reinterpretada como una manifestación de necesidades humanas insatisfechas. A medida que la sociedad evoluciona, es crucial entender que los comportamientos destructivos o violentos pueden ser la expresión trágica de impulsos naturales que buscan satisfacer necesidades válidas. Aunque cubrir todas las necesidades humanas no garantice la eliminación completa de estos comportamientos, sí puede abrir la puerta a una convivencia más pacífica y empática. El desafío está en cómo identificamos y atendemos esas necesidades, no solo en el ámbito individual, sino también en el colectivo.

Al reflexionar sobre esta idea, se abre un camino para abordar los problemas sociales desde un enfoque más integrador y comprensivo, donde la erradicación de la violencia y el conflicto pase por la satisfacción y el equilibrio de las necesidades fundamentales de todos los seres humanos.